التخلّف ليس قدَراً تدفعنا إليه الشّروط الماورائية، دون أنْ نلتفت إلى مسؤوليتنا الأخلاقية والاجتماعية، فمنْ يصنع التّغيير هو هذا الـ "نحن" السّاكن فينا، والذي استجاب لشروط التخلّف حين سمّاها قدراً، في حين أنّ كلّ هذا البناء المتداعي لثقافة مزورة لنْ يصمد ساعة حينما ننزع عنّا حجاب الخوف. فأنْ نحتجب عن هذا العالم فلا نرى إلاّ أنفسنا، أو يسكُننا الخوف فيصبح وجودنا كعدمنا، ذلك هو الأفق الذي يوصلنا إليه نمط تفكير أقصى ما يمكن أنْ يقدِّمه إليك هو أنْ يهدر إنسانيتك. فتشريح بنية التخلّف في مجتمعاتنا تبدأ من تشريح الثّقافة السائدة فيها. وعملية التّشريح لا يمكن أنْ تكون إلاّ نقداً للبنى والمرجعيات والأسُس النفسية والفكرية التي تستند عليها ثقافتنا. لهذا، فالثقافة هي ذلك الجزء المتخفّي والكامن فينا، والمتحكّم في دواخلنا؛ فحين ننتبه لسلطته نتحرّر منه.

يدرس هذا المقال بشكل مكثّف وسريع العلاقة بين مفهوم الخافية الجمعيّة (اللاّشعور الجمعي) والغرائز بشكل عام وذلك وفقاً لمنهج (كارل غوستاف يونغ) في التّحليل النفسي، حيث يعرف المقال بمفهومي الخافية الجمعية والخافية الشخصيّة، وما هي الاعتبارات النفسيّة والميثولوجيّة الّتي انبنت عليها الخافية الجمعيّة، حيث تشكّل النّماذج البدئيّة والصّور الأوّلية مصدراً للطّاقة، ومن خلال الحلم يستشعرها الفرد على أنّها قدسيّة ومحرّضة على العمل. ومن ناحية أخرى فالغرائز ليست دوافع فيزيولوجيّة تُدرك بالحواس، ولكنّها في الوقت ذاته تظهر كتخيّلات، وصور رمزيّة تدعى بالنّماذج البدئيّة، وهي بذات الوقت إدراك غريزي. وتجتمع الغرائز مع النّماذج البدئيّة في الخافية الجمعيّة، ووفقاً لـ “يونغ” فإنّ الشخصيّة أو البرسونا تحوي تلوينات الخافية الجمعيّة.

من الجذر اللّغوي” دَعِشَ ” تأتي مفردات: الدَاعِشيَّة، الاسْتدْعَاش، التَّدَعُش، المُتدَعِش، المُسْتَّدعِش، الدَاعِش، الداعُوش، الدَعْدُوش، الدَعْيِدش، التَّدْعِيْش، الدَّعْشنَّة، التَّداعُش، التدعُش، أي دَعِش دعْشاً فهو داعش… وجميعها ليست حُروفاً تتناوب الترتيب، بل تقف على أرضيةٍ واسعةٍ من الثقافة التي تشكل الأفكار ورؤى الحياة. ناهيك عن الإشارةِ إلى تنظيم داعش العولمي الذي استباح القتل وإقامة دولة الخلافة فوق خراب المجتمعات العربية.

ﻟﻌﻞّ ﻣﻦ أﻛﺜﺮ اﻟﻤﻌﻴﻘﺎت اﻟّﺘﻲ ﺗﺼﻄﺪم ﺑﻬﺎ اﻟﻤﺮأة ﻓﻲ اﻟﻮﻃﻦ اﻟﻌﺮﺑﻲّ ﻣﻦ ﻣﺠﺘﻤﻌﻬﺎ اﻷﺑﻮيّ اﻟﻘﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ ﺳﻠﻄﺔ اﻟﺬّﻛﺮ ﻫﻲ ﺣﺼﺮﻫﺎ ﻓﻲ ﺑﻮﺗﻘﺔ اﻟﺒﺘﻮﻟﻴﺔ ﺟﺴﺪﻳّﺎ وﻧﻔﺴﻴﺎّ ﻓﺈنّ اﻟﻤﺮأة اﻟﻌﺮﺑﻴّﺔ وﻣﻨﺬ اﻷزﻣﺎن اﻟﻌﺘﻴﻘﺔ ﻳﺠﺐ ﻋﻠﻴﻬﺎ أن ﺗﺘﻘﻴّﺪ ﺑﻨﻮع ﻣﻦ اﻟﻄّﻬﺮ واﻟﻌﻔﺎف ﺳﻮاء ﻣﻦ ﻧﺎﺣﻴﺔ اﻟﻤﺎدّة أﻳﻦ ﺗﻜﻮن اﻷوﻟﻮﻳّﺔ اﻷوﻟﻰ ﻟﻌﺬرّﻳﺔ ﺟﺴﺪﻫﺎ وﻫﺬا ﻫﻮ ﻟﺐّ ﻣﻮﺿﻮﻋﻨﺎ، وﻣﻦ ﻧﺎﺣﻴﺔ اﻟﻨّﻔﺲ اﻟﻮاﺟﺐ ﻋﻠﻴﻬﺎ اﻟﺘﻘﻴﺪ ﺑﺎﻟﺤﻴﺎء واﻟﺘّﺤﻜﻢ ﻓﻲ اﻟﺮّﻏﺒﺎت أﻳﻦ ﻳﺠﺐ أن ﻳﺘﻢ ﺑﺪرﺟﺔ ﻣﺒﺎﻟﻎ ﻓﻴﻬﺎ ﺗﺠﻌﻞ ﻣﻨﻬﺎ ﺷﺒحا ﻓﻲ ﻣﺠﺘﻤﻊ ﻳﺮاﻫﺎ وﻳﺮﻛّﺰ ﻧﻈﺮه ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻟﻜﻨّﻪ ﻓﻲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻻ ﻳﺮاﻫﺎ.

تتأسس الكثير من المفاهيم على حدود وتخوم علاقة الصحافة كصناعة للخبر وتداوله، وكبحث عن حقيقة الأشياء، والتاريخ كبحث وحرفة تبتغيان ربط البحث عن حقيقة الأحداث في امتدادها الزمني إلى الماضي، عبر دراسة سجل الأحداث والوقائع في زمنية حدوثهما، والتي أثرت على أمة أو شعب أو مجتمع، على أساس الفحص النقدي لمختلف المصادر والشواهد والوثائق، في أفق فهم الأسباب والعوامل التي تحكمت في هذه الأحداث، وبين الماضي والراهن، تنبثق مفاهيم: التاريخ الفوري، الصحافي المؤرخ، المؤرخ الصحفي، التاريخ التداولي...إلخ، من المفاهيم التي تؤسس لمنطق التعالق والتوسط بين علم التاريخ وصناعة الصحافة والإعلام، وهي منطقة لا تنفصل عن الأخلاق، باعتبارها سند الترافع باسم خطاب الحقيقة.

ن رواية أخبار الصالحين وتتبع آثارهم أمر مطلوب ومطلب مرغوب والحديث فيه ذو   شجون وفيه الصفاء والأجون ولا يستنكر فيه بذل الأوقات والسنون، ولا الأمارات والظنون...إلا أن الارتقاء للتمحيص والتحقيق أشوف في الاعتبار، وأرقى في مقامات الابتكار ... والحق أن أهل التوسم في التحصيل على مراتب ودون التصرف صرف الرواتب والسعيد من خص بمزية ففهمناها واستغرقته المناقب... وإن ممن كان لهم الصعود في مدارج التمحيص دون بقية الأقران، ومن تجلى عليهم النجم السعود دون غيره من الإخوان الأخ الفاضل العالم العامل الجامع من الحسن أشتاتا، الكاشف عن أسرار العلم والجامع لدقائق الرسم: الدكتور جمال الدين فالح الكيلاني نفع الله به  في موضوع نال به قصب السبق في قطع قول كل خطيب في تحقيق جملة من المسائل متعلقها الغوث االرباني  والقطب الصمداني سيدنا عبد القادر الجيلاني ...

بحسب الكتاب فإنَّ كثيراً من علماء النفس يشير إلى غياب العلاقة بين الإرهاب الديني والقومي والمذهبي، لأنَّ من يمارس الإرهاب له مواصفات سيكولوجيّة عامّة، فهو مصاب بالعمى حيث لا يرى من الحقيقة سوى وجهة واحدة هي ممارسة القتل. وهذا يدفعنا إلى البحث في طبيعة العلاقة بين جوهر الدين الذي يقوم على التسامح، وبين العنف الديني الممارس من قبل الجماعات الدينيّة المتطرّفة. وبحسب علماء الاجتماع فإنَّ الدين ظاهرة اجتماعيّة خاضعة للتغيير كباقي الظواهر الاجتماعيّة، حيث ينزع إلى التطوّر والتغيير، وقد يتحوّل إلى أدوات سياسيّة بيد السلطة الحاكمة حين ترتبط المؤسّسة الدينيّة بالدولة.

هي الإشكالية الرئيسة التي سعت المؤلفة البريطانية والراهبة السابقة، إلى الإجابة عنها، مستعينة في ذلك بسلسلة طويلة وغنية ومتنوعة من المراجع باللغتين الإنجليزية والعربية، قادتها إلى رحلة فكرية تاريخية، تنطلق من الحضارات القديمة إلى غاية "الدولة الإسلامية في العراق وسوريا"، ومتسلحة بخبراتها التي راكمتها لأزيد من عشرين سنة من تدريس علم الأديان، وتأليف أزيد من 25 كتابا في علم وتاريخ الأديان.

يُمثل مصطلح “ما بعد العلمانية” اتجاهاً فلسفياً غربياً حديثاً، يأخذ في الاعتبار الحيوية المتواصلة للدين، وقدرته على اجتذاب قطاعات من الجماهير في كل مكان، حتى في الغرب الذي ظن مفكروه أنه هُزم بلا عودة على يد التنوريين والحداثيين.

إن أيّ منطلق لرصد مظاهر التوازي والتقاطع في الجوانب الفلسفية والروحية في الفكر الإسلامي - بما فيه التصوّف - لا يمكن تصوّره بمعزل عن متابعة العقل الإنساني الشرقي في مثلّث الامتداد الجغرافي والتاريخي والرؤيوي المتمثل في الثقافتين: الآرية (بشقّيها الفيدي الهندي والمزدي الإيراني) والفينيقية.

يتخذ الاحتفاءُ بمحمّد إقبال، مفكراً وشاعراً ورمزاً، معناهُ الإسلامي ومغزاهُ الكوني. وهو ما نقترحُ الإسهامَ فيه من خلال إبرازِ راهنية إقبال عبر الاقتراب من بعض رهانات التفكير الديني التي يسعفنا فكرُهُ من تعميق النَّظر فيها. وسأقتصر في حديثي عن رهانات التفكير الديني على رهانات ثلاثة، أجد أنّ إلماعات محمّد إقبال مفيدة للغاية في إنارة التفكير فيها؛ عيَّنتها في ثنائيّات هي: رهان الوحي والتاريخ، ورهان العلم والدين، ورهان العقل والروح. فكيف نفهم بداية اصطلاحات "الرهان" و"الراهن" و"التفكير الديني" في عنوان هذه الورقة؟

إنَّ المتأمّل في تاريخ الإنسانيّة، وبالضبط في تاريخ أديانها منذ نشأتها الأولى، يكاد يجزم بأنَّه تاريخ عنف واقتتال وحروب. فإذا كان الاختلاف معطى طبيعيّاً ووجوديّاً لا يمكن الشكّ فيه، فكذلك الدين هو مجال للصراعات والنزاعات، خصوصاً أنَّ أساسه يكمن في تلك الثنائيّات والتقابلات العديدة، من قبيل: حلال وحرام، خير وشر، ثواب وعقاب، جنة ونار... إلخ. ومن ثمّ كانت التجارب الدينيّة، على تنوّعها واختلافها، مرتعاً خصباً للعديد من السجالات والنقاشات والجدالات الفكريّة والعقديّة.

يندرج هذا المقال في إطار السجال الدائر حول علاقة العلم بالميتافيزيقا. بدأ الكاتب مقاله بتعريف العلم والنزعة العلموية مع رصد الاختلاف الحاصل بينهما. تناول بعد ذلك، الأخطار الثقافية التي يثيرها الخلط بين مفهومي العلم والنزعة العلموية بأصنافها لدى كل من جماعة العلماء المدافعين عن العلم الطبيعي بمنهجه التجريبي ونزعته المادّية والرافضين لغيره من التخصصات بوضعهم حدا فاصلا لا ينبغي أن تتخطاه المعرفة غير العلمية، واستباحتهم لما يسمونه معرفة غير العلمية بإدخال تغييرات عليها لملاءمتها مع خصوصيات العلم نفسه، ولدى عموم الناس لما يمكن أن يخلفه هذا الاعتقاد من إيمان أعمى بقدرة العلم على حلّ جميع مشكلاتهم. ثالثا، طرح الكاتب مجموعة من الحجج بين من خلالها دواعي رفض النزعة العلموية وحاجة العلم إلى الميتافيزيقا. وقد خلص إلى أنه لا مناص للعلم من المعرفة والتصورات الميتافيزيقية التي لا يمكن تسويغها بالاستناد إلى المنهج العلمي. وقد اقترح إطارا ميتافيزيقيا محايدا لحل مشكلة إبهام الحد الفاصل بين العلم واللاعلم. وفي الأخير، ختم الكاتب مقاله بإعادة إثارة بعض أسئلة وحجج الحس المشترك التي تناولها في عرض مقاله ولخصها لمد يد العون لعموم الناس في تصديهم لأخطار النزعة العلموية.

تهدف مساهمتنا إلى ربط إشكالية الذات في الفلسفة الحديثة بثورة فلكية مشهورة، هي الثورة الكوبرنيكية، والتي كان لها الفضل في ظهور مجموعة من الإشكاليات والمفاهيم الأخرى، خلال العصر الحديث، مثل مفهوم الذات، الشك، الكون اللامتناهي... إننا نروم - باختصار - التعرف على الربح الذي تم جنيه والخسارة التي تم تكبدها من نظرية تدوير الأرض وثبات الشمس.

من أجل أن نبرز للعيان وجه التباين بين محاولة رولس أن "يبقى على السطح، على المستوى الفلسفي" والمحاولة التقليدية للحفر عن "الأسس الفلسفية للديمقراطية"، سوف أنعطف على نحو مختصر نحو كتاب صندال الليبرالية وحدود العدل. فهذا الكتاب الواضح والقويّ يوفّر لنا حججًا بليغة ومفحمة ضدّ محاولة استعمال تصوّر معيّن للذات، ونظرة ميتافيزيقية معيّنة إلى ما هي عليه الكائنات الإنسانية، لإضفاء مشروعية على السياسة الليبرالية. وينسب صندال هذه المحاولة إلى رولس. إنّ كثيرا من الناس، بما فيهم أنا نفسي، قد أخذ في البداية كتابَ رولس نظرية في العدل على أنّه محاولة من هذا النوع. نحن قرأناه بوصفه مواصلة لمحاولة التنوير تأسيس الحدوس الأخلاقية على تصوّر ما للطبيعة الإنسانية (وعلى نحو أكثر تخصيصا، بوصفه محاولة ما-بعد-كانطية لتأسيسها [185] على مفهوم "المعقولية"). غير أنّ كتابات رولس التي لحقت نظرية في العدل قد ساعدتنا على التحقق من أنّنا قد أسأنا تأويل كتابه، أنّنا غالينا في التوكيد على العناصر الكانطية، وقلّلنا من التوكيد على عناصره الهيغلية والديوية...

يعتقد كثير من الشباب -للأسف- أنّ اﻹلحاد يُنهي كل شكوكهم وحيرتهم بمجرد إنكار وجود الخالق، فيغيب عنهم أنّ اﻹلحاد هو في الحقيقة سلسلة من اﻹنكارات، سِلسلة تبدأ بإنكار الوجود الإلهي وتنتهي بإنهاء الحياة نفسها. وهنا يحق للقارئ أن يتعجب من قولي هذا، إذ كيف هذا؟!

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وأصحابه ومن والاه وبعد:

نسمع كثيرا أن (الكتابة العربية لم تكن منقوطة ولا مشكولة إلا في عهد متأخر حينما ظهر اللحن وقامت دواعي ذلك، فانتدب لذلك أبو الأسود الدؤلي ونصر بن عاصم …)
ولعل هذه المعلومة من القضايا التي وقع فيها لبس كبير لكثير من دارسي الأدب العربي، فتناقلوها هكذا من غير تحقيق ولا تمحيص ولا حتى تأمل في انسجامها مع المنطق السليم.

لا غرو أن الدين قديم قدم الإنسان، فقد تجد مُدُنا بلا أسوار ولا ثروة ولا أدب، ولكن لا يمكن أن تجد مُدُنا بلا معابد أو أماكن للصلاة على حد تعبير المؤرخ الإغريقي “بلوتارك”، فنزوع الإنسان إلى الدين فطرة إلهية جبلت عليها النفوس في كل مصر وعصر، إنه كما يقول المؤرخ اللاأدري ويل ديورنت: “متعدد الأرواح، دائب النشور والبعث، فما أكثر المرات التي تصور فيها الناسُ موت الإله والدين في الماضي، ثم بعثا وتجددا” [1]. فحضور الدين بقوة في المجتمعات البشرية، دفع الفلاسفة وعلماء الاجتماع والنفس إلى البحث في أصالة التدين ونشأة العقيدة الدينية على ضوء رؤيتهم الأنطولوجية للإنسان وعلاقته بكل ما هو ميتافيزيقي.

ذهبت في العصر الحديث التيارات الفكرية المعاصرة والمدافعة عن القيم والمذاهب السياسية والاقتصادية الغربية من ديمقراطية وعلمانية وليبرالية وغيرها.. بالقول إن الدين بالعموم مؤخر ومعرقل لتقدم أي مجتمع. كما أن النظرة الغربية منذ سنين لم تهدأ وفق نمط "شعوبي" معاصر وأناني من استبهات شعوب المنطقة العربية التي يحكم مجتمعاتها الدين الإسلامي، والترويج بأنها مجتمعات قاصرة وغير قادرة على الفهم أو ادراك مفاهيم الفكر الحداثوي الجديد وعلى إدارة نفسها ذاتياً، ولا يمكن حكمها بأنظمة ديمقراطية مدنية حديثة  كما في الغرب بسبب التناقض الايديولوجي الواضح بين المكون الثقافي الشرقي "الإسلامي" والمكون المادي الغربي "العلماني"، أو كما يقول عالم الاجتماع الفرنسي ماكس فيبر أن الإسلام غير قادر على صنع تقدم ونهضه في العصر الحديث "لابتعاده عن قيم البروتستانتية"..

عندما كنت صغيرة كانت أختي كايت تشغّل المسجل بصوت عال للغاية بالقرب من أذني الصماء لتخدع صديقاتها. كنت أحب هذا الاهتمام وكان الأمر أكثر مرحاً من اختبارات السمع التي كان عليّ تحملها في المستشفى. اكتشفت أمي أنني نصف صماء عندما كنت في الثانية من عمري إذ مررت لي الهاتف لأتحدث مع جدتي. وعلى ما يبدو، فقد وقفت بلا حراك وأعدت الهاتف عندما  لم أسمع شيئاً.