يعالج هذا المقالُ قضيةً غاية في الأهمية، في الفكر الإسلامي القديم والمعاصر، وهي قضية ذات وجهين؛ يتعلق الوجهُ الأولُ منها بعلم من علوم القرآن هو: "المحكم والمتشابه". ويتعلق الوجه الثاني بأصل من أصول الفقه هو: "سد الذرائع". وقد مثلت هذه القضية بوجهيها إشكاليةً كبرى للعقل المسلم، عبر كل العصور التي مرّ بها، لأنها مثلت عائقًا وحجر عثرة أمام هذا العقل. وسوف أتـناول الوجهين معًا من خلال عرض وجه نظر الفقيه والفيلسوف ابن حزم الأندلسي؛ وهي وجهة نظر لا مثيل لها -فيما أعلم- في الفكر الإسلامي كله، عبر تاريخه الطويل. وسوف ينقسم المقال من ثم، إلى المحورين الآتيين:

على الرغم من أن دعوات إعادة فتح الاجتهاد، وإعادة بناء المدونة الفقهية انطلقت منذ أكثر من قرنين، بيد أن معظمها يفتقر إلى تشخيص المأزق الحقيقي وانسداد الآفاق، اللذين انتهى إليهما الفقه، وما زالت تفسيراتها تبسيطية تشدد على بعث أصول الفقه وتوظيف العناصر التقليدية في الاستدلال الفقهي، وتجاهل وإهمال واضح للإفادة من مناهج العلوم الإنسانية الحديثة والمعاصرة. فقلما نجد محاولات جادة تشخص الانسداد الفقهي، واكتشاف مديات بديلة للاجتهاد، فلم تتمكن المحاولات المشار إليها الإفلات من تقليدية النظام المكّون، واجتراح مقاربة أخرى في تجديد مناهج الاجتهاد.

لقد عرفت البشريّة عامّة والأمّة العربيّة الإسلاميّة خاصّة في هذا الزمان المتأخر، تحوّلات عميقة وجذريّة في الحضارة والفكر والسّلوك، ممّا طرح عديد الإشكالات التي لم تعهدها حضارتنا العربية الإسلامية من قبل، ذلك أنّ المسلم قد أصبح، باعتبار هذه المتغيرات الجديدة، يعيش صدمة من نوع خاصّ، صدمة ثقة، مأتاها من المفارقة التي أصبح يعيشها المسلم - بحكم الانفتاح الكبير على العالم والحضارات الأخرى – تضعه أمام مسلّمتين ذهنيّتين حقيقيّتين؛ الأولى أنّ الإسلام هو دين الحقّ، وأنّ كلّ من خالفه فهو على باطل، والثّانية، ما يراه على أرض الواقع من تقدم فكريّ وحضاريّ وتكنولوجيّ كبير لدى هذا الآخر، الذي هو على باطل طبعًا. فاقتضى ذلك تفسيرا معقولا واحدا من تفسيرين اثنين أساسيّين؛ هما:

بشرت العولمة بأفق إنسانيّ رحب تتحطّم فيه جميع الحواجز الماديّة والرمزيّة بين الشّعوب والأمم، ووعد منظروها بتحوّل العالم إلى قرية صغيرة، إلاّ أنّ ذلك لم يمنع من الاستقطاب الثنائي الذي حكم العولمة، وجعل فريقا من البشر ينعم بخيراتها وفريقا آخر يكتوي بنارها. فلم تستطع العلمانيّة الخروج من إطار النّظام الرأسماليّ الذي مثّل إطارها النظري ومجال نفوذها الاقتصاديّ، ولا تجاوز منطق الهيمنة الذي حكم علاقة القوى الاقتصاديّة الكبرى بالدّول النّامية، وهو ما جعل سمير أمين يصف النظام الرأسماليّ بأنّه يحكم "على مليارات الكائنات الإنسانيّة بأن تكون "لا شيء".

سيطالبنا القارئ بعد إلقاء نظرته الأولى على العنوان بتقديم تعريف للفن كيفما اتفق. قد يطالبنا أيضا بتقديم هذا التعريف على غرار التعاريف الأنيقة والشاعرية التي يقدمها الأدباء والمثقفون، أو قد يطالبنا بتعريف الفن وفق صياغات ماهوية تربطه بالحقيقة على شاكلة الفلاسفة. لكن السؤال؛ لماذا نحن مطالبون بتقديم تعريف حول الفن كيفما كان؟ ليس مبتغى السؤال الاستهزاء بنيافة القارئ، وإنما الغرض يدخل ضمن الإشكالات الكبرى لعلم اجتماع الفن.

تتنزّل هذه الدّراسة ضمن الاهتمام بقضايا الأحوال الشخصيّة وبُنى المُجتمعات الإسلاميّة، وما تنطوي عليه من قضايا الزّواج والقرابة والانتظام الأُسريّ وغيرها. وهو سياق قاد الدّراسة إلى الاهتمام بكتاب عنوانه: "النّكاح لدى إباضيّة المغرب (القرن الثّاني - القرن السّادس هجري)" الّذي يتنزّل هو أيضا في السّياق المعرفيّ نفسه.

على الرغم من أن علاقة التعليم بالديمقراطية من المواضيع الكلاسيكية في حقول معرفية عدة، إلا أن الفيلسوفة الأمريكية وأستاذة القانون والأخلاق بجامعة شيكاغو مارتا نوسباوم، تتصدى بالتحليل لإشكالية غير معتادة ألا وهي أهمية العلوم الإنسانية والفنون في بناء الديمقراطية والحفاظ عليها، منطلقة في ذلك من الوضع الحالي للدول الديمقراطية التي تزايدت فيها التوجهات السياسية المركزة على الربح والمنبذة للمهارات، ومستعينة في دفوعاتها بتجربتها الطويلة والمهمة واطلاعها الواسع على الفلسفة وتجربة التعليم الغربي وغير الغربي.

هيمنت على الساحة العربية، ولفترات متعاقبة، أطروحات فكرية، وقراءات مصاحبة لها، صنفت نفسها في خانات كـ "القومية "، "الماركسية" و"الإسلاموية السلفية"، وانعطفت إما نحو نزعة تغريبية لاستيراد نماذج مجتمعية غربية في قوالب نظرية جاهزة، قصد استنباتها في تضاريس اجتماعية، ثقافية واقتصادية مختلفة، أو نحو استعادة "نماذج تاريخية" تشكلت في "الماضي التليد" للتقدم بشكل معكوس نحو الماضي.

«داعش» مثلما يسميّها خصومها، أو "تنظيم الدولة الإسلاميّة" مثلما يدعوها أنصارها والمتعاطفون معها هي من أكثر المواضيع التي شغلت الباحثين خلال سنوات تمدّد هذا التنظيم. وإنّه لمن العسير إحصاء ما كتب في هذا الموضوع، منذ أن أصبح محلّ اهتمام أغلب دول العالم الإسلاميّة منها وغير الإسلاميّة. ويكفي أن نذكر بعض ما أحصاه الكاتب فالح عبد الجبّار في سياق عرضه للدراسات المتاحة حول «داعش»؛ فقد بلغت نتائج البحث عن مدخل «داعش» مئة وستّة وخمسين مليون نتيجة بحث سنة 2015. وبلغ عدد نتائج البحث باستخدام مدخل "ISIS" مئتين وستّة وعشرين مليونا. وقد استعرض المؤلّف الدراسات الرصينة ذات الطابع المنظّم أكاديميّا، والكتب التي ألفت باللغة الإنجليزية.[2]

كتاب "ثقافة الاحتجاج بين الفلسفة والقانون" من منشورات مختبر الدراسات الرشدية بكلية الآداب والعلوم الإنسانية بجامعة سيدي محمد بن عبد الله بفاس، وهو في الأصل عبارةٌ عن "سلسلةٍ من المقالات التي نُشرت في كتب جماعية مختلفة"، لكن المؤلف يعتبر أن جميع هذه المقالات تندرج ضمن "إطار مشروعٍ واحد متكامل"، وأن هذا المشروع يروم غايةً محددةً تتمثل في "إيجاد أرضيةٍ معيارية مشتركة تسمح بالاحتجاج ومعالجة قضايا الدين والمواطنة والحرية في نفس الإطار المعياري" (ص. 11)؛ فما هي معالم هذا المشروع؟ وماذا يقصد المؤلف بهذه "الأرضية المعيارية" التي يسعى في طلبها؟ سنحاول أن نقدم جوابا تقريبيا بخصوص هذه الأسئلة من خلال عرض مضامين الكتاب.

يرسم مفهوم التسامح مجالاً إشكاليّاً وسيعاً تتقاطع صلبَه مفاهيم عديدة، وتتخاصم على أرضه أطراف متناقضة، وتولد في ثناياه أسئلة جديدة: فهو من حيث الحقل الدلالي يجمع بين المحبّة والحريّة والحقيقة والاختلاف والعدالة والاعتراف بالآخر. ومن حيث التاريخ هو مسرح لحروب دينيّة وركح للدماء. وهو من حيث الوعد يفتحنا على ضرورة إعادة ترتيب بيوتاتنا القديمة في علاقتنا بأنفسنا وبالآخر بأن نسأل ثانية: أَنحتاج اليوم إلى التسامح أم إلى العدالة؟ إلى التوبة أم إلى العقاب؟ إلى الرحمة أم إلى القصاص؟ أَنحتاج إلى التفكير بمفهوم التسامح أم التضامن أم التقاسم؟ فالتسامح يهدف خاصّة إلى نبذ العنف والتطرّف، والتضامن يحدث مع المتألّمين والمهجّرين والمنكوبين في أوطانهم وفي أحلامهم، أمّا التقاسم فيقوم بين متساوين في الإنسانية من أجل العيش معاً في عالم تلتهمه الذئاب المنفردة.

إنّ المتمعّن في البُنى النصّية العميقة التي أنتجها أعلام الفكر الإصلاحي العربي ـ الإسلامي، يستشفّ أنّها غالباً ما تكون موجّهة بقصديات فكريّة، تروم نقد وتفكيك العِلل الفاعلة والمؤسِّسة لواقع الانحطاط والفوات الحضاري والتاريخي الذي تعاني منه المجتمعات العربيّة ـ الإسلاميّة. وتحاول في الآن نفسه محاصرة هذا الواقع بأسئلة طلباً لتحقيق شروط الترقي والنهضة. على هذا الأساس، فإنّ ما يميّز الفكر الإصلاحي العربي ـ الإسلامي هو وعيه التام بضرورة إجراء عمليّات التقويض الجذري، لمحصّلات الصيرورة التاريخيّة لتشكّل التجربة السياسيّة العربيّة ـ الإسلاميّة في شموليتها. وهذا التوجّه هو الذي جعل الفكر الإصلاحي العربي ـ الإسلامي، يُجمع على أنّ واقع الانحطاط مردّه أوّليّاً إلى معضلة الاستبداد السياسي والدّيني، الذي شكّل لازمة من لوازم إجراء النظريّة والممارسة السياسيّة من داخل دولة الخلافة العثمانيّة السّلطانيّة على مدار تبلورها تاريخيّاً. وهو الشيء الذي سنحاول إبرازه متخذين من المشروع الفكري الإصلاحي الذي صاغه عبد الرحمن الكواكبي نموذجاً أساسيّاً لإدراك الآليّات المعرفيّة والمنهجيّة التي توسّل بها، وهو في إطار استئناف عمليّة تفكيك جذور الاستبداد السياسي والدّيني. ثمّ تتبّع مختلف المسارات التي قطعها، بهدف معرفة الغايات الجوهريّة التي رام تحقيقها من وراء تأسيسه لمشروعه الفكري.

يتعرّض هذا الفصل الثاني من الكتاب إلى المسار النقديّ الغربيّ للحداثة والتنوير. واستناداً إلى تعريف للحداثة يحدّدها بصفتها ديالكتيكاً تاريخيّاً تتصارع فيه قوى الحاضر التي تدافع عن راهنها مع قوى المستقبل التي تدافع عن حاضر متّجه إلى المستقبل، يصف الباحث نمطاً أوّل من النّقد الموجّه للحداثة، هو النّقد اللّاهوتيّ الميتافيزيقي. ووفق ذلك التعريف يمثّل هذا النّمط قوى الحاضر التي دافعت عن راهنيّتها، ضدّ رغبة التجاوز التي أعلنتها الحداثة.

تناول المؤلّف بالدراسة في هذا الفصل حكاية آدم الواردة في المدوّنة الإسلاميّة ومن منظور سُنِّي تحديداً. وبعد المقابلة بين الأخبار والمقارنة بينها والمقايسة تبيّن للدارس أنّ الحكاية المذكورة مرّت بمراحل ثلاث متعاقبة نكتفي ههنا بالكلام عن المرحلتين الأولى والثانية. ففي المرحلة الأولى، وهي مرحلة الطبري (ت 310 هـ / 922 م)، تمّ جمع المادّة الدائرة على آدم ممّا ورد مفرّقاً ومشتّتاً في كتب سابقة أُلِّفت في آخر القرن الأوّل والنصف الأوّل من القرن الثاني الهجري. وهنا تفحّص المؤلّف ثلاثة مواضيع أو "مياثم" كما سمّاها هي: أوّلاً خلق آدم (هذا الخلق هو نتيجة لـ "فراغ" الأرض و"تكبّر" إبليس)، وثانياً خطيئة آدم (استعادة الطبري للغرض المذكور حسب ما ورد في نصّ التوراة)، وثالثاً قصّة قابيل وهابيل (القصّة نفسها موجودة في التوراة والقرآن وأهل الأخبار من المسلمين).

إنَّ انتشار العنف أمر لافت للانتباه، حتّى إنَّه قد يحقّ لنا أن نصف العصر الحاضر مع عالم الاجتماع الألماني ولفغانغ سوفسكي (wolfgang sofsky) بأنَّه عصر الخوف؛ فَمِنَ الإرهاب العالميّ إلى الإبادة الجماعيَّة اللّذين وَصَمَا العشريَّة الأخيرة، وصولاً إلى الأوبئة التي أبادت أُمَماً وأجيالاً بِأكْمَلِهَا، أو اكتساح المجاعات لبعض القارَّات، التي يرعاها فساد الأنظمة السياسيَّة، أو تهاون المسؤولين مروراً بالإهانات التي تسلّطها مختلف أشكال التحرُّش الجنسي، دون أن ننسى الدَّمار الذي يلحق البيئة. إنَّ القائمة طويلة ومؤثرة، تقطع الأنفاس. أضف إلى ذلك الحروب التي ليس النزاع في العراق (مارس 2003) سوى تمثيلها المقلق الأخير. وعلى كون الإنسان ضحيَّة هذه الفظاعات، بل إنَّه يبدو على درجة من العدوانيَّة كافية لجعله يبرّرها، ويجد الدوافع العقليَّة لمتابعة هذا السباق الجامح...

يعتقد كثير من الشباب -للأسف- أنّ اﻹلحاد يُنهي كل شكوكهم وحيرتهم بمجرد إنكار وجود الخالق، فيغيب عنهم أنّ اﻹلحاد هو في الحقيقة سلسلة من اﻹنكارات، سِلسلة تبدأ بإنكار الوجود الإلهي وتنتهي بإنهاء الحياة نفسها. وهنا يحق للقارئ أن يتعجب من قولي هذا، إذ كيف هذا؟!

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وأصحابه ومن والاه وبعد:

نسمع كثيرا أن (الكتابة العربية لم تكن منقوطة ولا مشكولة إلا في عهد متأخر حينما ظهر اللحن وقامت دواعي ذلك، فانتدب لذلك أبو الأسود الدؤلي ونصر بن عاصم …)
ولعل هذه المعلومة من القضايا التي وقع فيها لبس كبير لكثير من دارسي الأدب العربي، فتناقلوها هكذا من غير تحقيق ولا تمحيص ولا حتى تأمل في انسجامها مع المنطق السليم.

لا غرو أن الدين قديم قدم الإنسان، فقد تجد مُدُنا بلا أسوار ولا ثروة ولا أدب، ولكن لا يمكن أن تجد مُدُنا بلا معابد أو أماكن للصلاة على حد تعبير المؤرخ الإغريقي “بلوتارك”، فنزوع الإنسان إلى الدين فطرة إلهية جبلت عليها النفوس في كل مصر وعصر، إنه كما يقول المؤرخ اللاأدري ويل ديورنت: “متعدد الأرواح، دائب النشور والبعث، فما أكثر المرات التي تصور فيها الناسُ موت الإله والدين في الماضي، ثم بعثا وتجددا” [1]. فحضور الدين بقوة في المجتمعات البشرية، دفع الفلاسفة وعلماء الاجتماع والنفس إلى البحث في أصالة التدين ونشأة العقيدة الدينية على ضوء رؤيتهم الأنطولوجية للإنسان وعلاقته بكل ما هو ميتافيزيقي.

ذهبت في العصر الحديث التيارات الفكرية المعاصرة والمدافعة عن القيم والمذاهب السياسية والاقتصادية الغربية من ديمقراطية وعلمانية وليبرالية وغيرها.. بالقول إن الدين بالعموم مؤخر ومعرقل لتقدم أي مجتمع. كما أن النظرة الغربية منذ سنين لم تهدأ وفق نمط "شعوبي" معاصر وأناني من استبهات شعوب المنطقة العربية التي يحكم مجتمعاتها الدين الإسلامي، والترويج بأنها مجتمعات قاصرة وغير قادرة على الفهم أو ادراك مفاهيم الفكر الحداثوي الجديد وعلى إدارة نفسها ذاتياً، ولا يمكن حكمها بأنظمة ديمقراطية مدنية حديثة  كما في الغرب بسبب التناقض الايديولوجي الواضح بين المكون الثقافي الشرقي "الإسلامي" والمكون المادي الغربي "العلماني"، أو كما يقول عالم الاجتماع الفرنسي ماكس فيبر أن الإسلام غير قادر على صنع تقدم ونهضه في العصر الحديث "لابتعاده عن قيم البروتستانتية"..

عندما كنت صغيرة كانت أختي كايت تشغّل المسجل بصوت عال للغاية بالقرب من أذني الصماء لتخدع صديقاتها. كنت أحب هذا الاهتمام وكان الأمر أكثر مرحاً من اختبارات السمع التي كان عليّ تحملها في المستشفى. اكتشفت أمي أنني نصف صماء عندما كنت في الثانية من عمري إذ مررت لي الهاتف لأتحدث مع جدتي. وعلى ما يبدو، فقد وقفت بلا حراك وأعدت الهاتف عندما  لم أسمع شيئاً.