ربما لا توجد فكرة أو نظرية ما، كثر الجدال فيها، واستهلك النقاش حولها، وتضخمت الحوارات والأحاديث والتحليلات ووجهات النظر بشأنها كما هو واقع الحال مع فكرة الدين ومعنى الدين وقيمة التدين والعلاقة بين الدين والحداثة، ومدى الإمكانية القائمة لولوج مجتمعاتنا (المتدينة بالإٍسلام) في ركب التطور الحضاري العلمي والتقني الكوني المتسارع.

هُنا في بلاد الكفّار، على حدِّ تعبير المهاجرين المسلمين، لا نستغرب، أنّ تَستوقفك سيدة أو رجل حسب نوع جنسك، لتسألك سؤالها الأول: هل أنت مسلمةٌ؟ على اعتبار، أن كل من يحمل ملامح شرق أوسطية وبكل الاحتمالات، هو، أخ لهم في الإسلام! وأحيانا تخدعهم، الملامح والصفات الخارجية، ما يؤدي إلى الحيرة والارتباك في تحديد الانتماء الديني، عندما يكون الجواب بالنفي! ليشعر المتسائل بالحرج ويعتذر بقوله لك: لا يهم، نحن جميعاً إخوة في الإنسانية!

في شهر يونيو/ حزيران 2015 كتب الاقتصادي الأمريكي المعروف بول كروغمان Paul Krugman (نوبل 2008) مقالاً في زاويته في صحيفة "نيويورك تايمز" تحت عنوان "الأميركي.. لا يشعر بالأمان"، ليصف حال المواطن الأمريكي في ظل الأزمات والركود الذي تحمله نشرات الأخبار إلى كل البيوت كل يوم. لكن إذا كان هذا هو حال المواطن الأمريكي الذي يعيش في ظل أقوى اقتصاد في العالم، فكيف سيكون حال أي مواطن آخر في عالم اليوم؟ وكيف هو حال المواطن العربي أيضا؟

عندما يعاني الإنسان من نقص ضرورات الحياة المادية أو عدم القدرة على تأمينها، وهي الركيزة الأساسية التي تقوم عليها حياته، سينعكس هذا عليها سلبا، ويولد فيه عوامل الإحساس بالغبن والكآبة والتوتر والنقمة، وبقدر ما تتفاقم حالة العوز والنقص المادي وتستمر، تتفاقم حالة الاستياء النفسي عند الإنسان، وتصبح أكثر فأكثر مولدا لنزعة العنف، سواء منه الانتقامي المرتبط بالحقد العام على المجتمع والغير، أو النفعي المرتبط بتلبية الحاجات المطلوبة مهما كان الثمن والوسيلة.

إن المتتبّع للآثار الإنسانية، الشّفهية والمكتوبة عموما، والتراث العربي على وجه الخصوص، يكتشف بيُسر عمق الخوف الذي يثيره موضوع الموت، باعتباره سفرا في المجهول، وارتيادا لعوالم لا أحد يعرف عنها شيئا على وجه اليقين، سوى ما يردده المؤمنون في كل الديانات من أخبار مستقاة من الكتب المقدسة، لم تنجح في كثير من الأحيان من التقليل من رهبة التلاشي والاضمحلال والغياب. غير أن طبيعة النظرة إلى الموت كانت دائما هي البوصلة التي يسير على هديها شراع الحياة. فقد خلق الموت بفجاءته وجبروته لدى الإنسان طرائق شتى لاستهلاك الحياة، ما فسح المجال لبسط نظريات فلسفية ودينية، من قبيل الأبيقورية والتناسخية والبوذية قديما، والفلسفة الوجودية حديثا. كما ولد مواقف خاصة لدى كثير من الشعراء العرب من أمثال طرفة بن العبد، والمتنبي، وأبي العلاء المعري وغيرهم.

يعتبر الفن في جوهره لغة روحانية عند جل الشعوب منذ فجر الزمان. فأحد كبار الفنانين المعاصرين وهو رائد الفن التجريدي فاسيلي كاندنسكي عمق هذه النظرة في كتابه: "الروحانية في الفن". هذه الهوية تعد سندا ودعامة لنهضة الفن إن هي روعيت، وإن أهملت فقد يتقهقر ويزيغ عن رسالته ويفقد رهانه الذي هو الالتزام بتذكر الوجود الحق الذي عملت التقنية على نسيانه كما نبه على ذلك حكيم الألمان مارتن هيدجر في كتابه المؤسس "الوجود والزمن". 

تتحدّد العديد من سلوكيات الإنسان المُتديّن [Homo Religiosus] بناء على مفهومه للزمن، الذي لا يتشكَّل كمجهود فردي، بقدر ما هو انعكاس لبنية ذهنية تُمارس تأثيرها على مُختلف الأفكار والمعتقدات الدينية التي يؤمن بها. ليس القصد من هذه المقالة المُقتضبة تعريف الزمن في كلّ من التراثين اليهودي والمسيحي، وإنَّما مُحاولة فهم السياق التاريخي الذي تبلورت معه نظرة الإنسان للزمن، وأثر هذه النظرة على السلوك الديني.